Povijesti Podcasti

Sveti gral

Sveti gral


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Kako se stvarna povijest vitezova templara ispreplela s tajanstvenim predmetom poznatim kao Sveti gral? Povjesničar Dan Jones prati srednjovjekovno podrijetlo mita koji povezuje Kristov pehar s vitezovima križarima.


Kasnija rana literatura o Gralu

Nakon ove točke, književnost o Gralu dijeli se na dvije klase. Prvi se tiče vitezova kralja Arthura koji su posjetili dvorac Gral ili tragali za samim Gralom. Druga se tiče povijesti Grala u vrijeme Josipa iz Arimateje. Iako svi ti radovi imaju korijene u Chrétienu, nekoliko njih sadrži dijelove tradicije koji se ne nalaze u Chrétienu, a koji vjerojatno potječu iz ranijih izvora.

Devet najvažnijih djela iz prve grupe su:

  • The Perceval Chrétiena de Troyesa.
  • Četiri nastavka Chrétienove pjesme autora različitih vizija, osmišljenih da priču privedu kraju.
  • Njemac Parzival Wolframa von Eschenbacha, koji je temu svetosti Roberta de Borona Gral prilagodio okvirima Chrétienove priče.
  • The Didot Perceval, nazvan po bivšem vlasniku rukopisa.
  • Velška romansa Peredur, općenito uključeni u Mabinogion, neizravno utemeljen na Chrétienovoj pjesmi, ali uključuje vrlo upadljive razlike od nje, čuvajući elemente pretkršćanskih tradicija.
  • Perlesvaus, nazvana "najmanje kanonskom" romansom iz Grala zbog vrlo različitog karaktera.
  • Njemac Diu Crône(Kruna), u kojem Gawain, a ne Perceval, postiže Gral.
  • The Lancelot odjeljak ogromnog Vulgatnog ciklusa, koji predstavlja novog heroja Grala, Galahada.
  • The Queste del Saint Graal, drugi dio ciklusa Vulgate, koji se odnosi na avanture Galahada i njegovo postignuće Grala.

Najvažniji primjeri druge grupe su:

  • Roberta de Borona Josip d’Arimathie,
  • The Estoire del Saint Graal, prvi dio ciklusa Vulgate (ali napisan poslije Lancelot i Queste), temeljeno na Robertovoj priči, ali je uvelike proširuje mnogim novim detaljima.

Sveti gral, The

Gral , SVETI, naziv legendarne svete posude, različito poistovjećene s kaležem euharistije ili jelom od vazmene janjetine, te temom poznatog srednjovjekovnog ciklusa romantike. U romansama koncepcija Grala znatno varira, njegova je priroda često, ali nejasno naznačena, a u slučaju pjesme Chrestien's Perceval, ostaje potpuno nerazjašnjena. Značenje riječi također je različito objašnjeno. Općenito prihvaćeno značenje je ono koje je dao cistercitski kroničar Helinandus (umro oko 1230.), koji pod datumom oko 717. spominje viziju, iskazanu pustinjaku u vezi s jelom koje je Gospodin koristio na posljednjoj večeri, i o koju je pustinjak tada napisao latinsku knjigu pod nazivom “Gradale ”. “Sada na francuskom ”, pa nas Helinandus obavještava, “Gradalis ili Gradale znači jelo (scutella.), široke i donekle duboke, u kojima se skupocjena izdržavanja neće služiti bogatima u stupnjevima (gradatim), jedan za drugim zalogaj u različitim redovima. U popularnom govoru naziva se i ‘greal ’, jer je ugodan (grata) i prihvatljivo za njega da jede u njemu ” itd. (Tissier, Biblioth. Cisterc., VII, 73 sq.). Srednjovjekovna latinska riječ “gradale ” postala je na starofrancuskom “graal ”, “greal ”, ili “greel ”, odakle engleski “grail ”. Drugi izvode riječ iz “garalis ” ili iz “cratalis ” (krater, zdjelu za miješanje). To svakako znači jelo, izvedenica iz “grata ” u potonjem dijelu gore citiranog odlomka ili iz “agréer ” (kako bi zadovoljila) u francuskim romansama je sporedna. Objašnjenje “San greal ” kao “pjevalo je pravo ” (kraljevska krv) bilo je aktualno tek u kasnijem srednjem vijeku. Druge napredne etimologije mogu se smatrati zastarjelima.

Kad dolazimo ispitivati ​​književnu tradiciju koja se odnosi na Gral, uočavamo na početku da je legenda o Gralu usko povezana s onom Percevala, kao i s kraljem Arthurom. Ipak, sve su te legende izvorno bile neovisne jedna o drugoj. Priča o Percevalu može imati mitsko podrijetlo ili se može smatrati pričom o prostaku (Fr., nicelot) koji, međutim, na kraju postiže velike stvari. U svim verzijama koje o njemu imamo, dio je arturijske legende i, gotovo u svim, nadalje je povezan s Gralom. Dakle, rekonstrukcija izvorne legende o Gralu može se postići samo analitičkom usporedbom svih postojećih verzija, a to je zadatak koji je doveo do nekih od najtežih problema u čitavom nizu književne povijesti.

Veliko tijelo romanskih grala nastalo je između 1180. i 1240. godine. Nakon trinaestog stoljeća legendi o gralu nije dodano ništa novo. Većina tih romana je na francuskom, ali postoje verzije na njemačkom, engleskom, norveškom, talijanskom i portugalskom. Oni su vrlo nejednake vrijednosti kao izvori, neki su samo prijevodi ili prerade francuskih romansi. Sada se sve te romanse mogu prikladno podijeliti u dvije klase: one koje se uglavnom odnose na potragu za Gralom, te avanture i osobnost junaka ove potrage i one koje se uglavnom bave poviješću samog svetog plovila . Ove dvije klase stilizirane su za Quest i Early History verzije.

Od prve klase je “Conte del Graal ” Chrestien de Troyes i njegovih nastavljača, golema pjesnička kompilacija od oko 60.000 stihova, nastala između 1180. i 1240., te srednjovjekovna epska pjesma “Parzival ” iz Wolframa von Eschenbacha, napisana između 1205. i 1215., a temeljena, prema Wolframovoj izjavi, na francuskoj pjesmi izvjesnog Kyot -a (Guiota) iz Provanse, koja, međutim, ne postoji i čije je postojanje sumnjivo. Tome se mogu dodati velške narodne priče ili "Mabinogion" koji su nam poznati samo iz MSS -a. trinaestog stoljeća, iako je materijal zasigurno stariji, i englesku pjesmu “Ser Percyvelle ”, iz petnaestog stoljeća. U ovim posljednjim verzijama povezane su samo avanture Percevala, a o Gralu se ne spominje. Od verzija iz rane povijesti najstarija je metrička trilogija o Robertu de Boronu, nastala između 1170. i 1212., od čega je samo prvi dio, “Joseph d ‘Arimanthie ”, i dio drugog “Merlin & #8221, postoje. Imamo, međutim, potpunu proznu verziju sačuvanu u takozvanom Didotovom rukopisu. Najdetaljnija povijest Grala nalazi se u “Grand St. Graal ”, glomaznoj francuskoj proznoj romansi prve polovice trinaestog stoljeća, gdje nam je rečeno da je sam Krist poklonio pobožnom pustinjaku knjigu koja sadrži tu povijest . Osim ovih verzija, imamo tri francuske prozne romane, također iz trinaestog stoljeća, koje, iako se uglavnom bave potragom, daju i prikaz povijesti svete posude. Od njih je najznačajniji “Queste del St. Graal ”, dobro poznat engleskim čitateljima jer je utjelovljen gotovo čitav u Malory's ’s “Morte d ’Arthur ”. Ostali su tzv.

Pjesma Chrestien, koju mnogi smatraju najstarijom poznatom romansom o Gralu, govori o Percevalovom posjetu dvorcu Gral, gdje vidi Graal koju nosi djevojka. Njegove su pratnje krvavo koplje i srebrna ploča. To je dragocjena posuda s draguljima i tako sjajna da zamračuje svjetla dvorane. Svi okupljeni vitezovi iskazuju mu poštovanje. Imajući u vidu zabranu da se ne raspituje previše, Perceval ne pita u vezi sa značajem onoga što vidi, pa nanosi krivnju i prijekor. Nesumnjivo je Chrestien htio ispričati drugi posjet heroja dvorcu, kada je postavio pitanje i dobio željene informacije. No pjesnik nije doživio da dovrši svoju priču, te je li objašnjenje Graal, koje nude nastavljači, sumnjivo je ono što je Chrestien imao na umu. Ovako, Chrestien nas ne obavještava o čemu se radi Graal u svojoj verziji označava da nema izražen vjerski karakter. S druge strane, u verzije rane povijesti ulaže se s najvećom svetošću. Objašnjeno je kao jelo iz kojeg je Krist sa svojim učenicima pojeo uskrsnu janjetinu, koja je prešla u posjed Josipa iz Arimateje, a on ju je koristio za prikupljanje Predragocjene Krvi našega Spasitelja, kada je Njegovo tijelo uzeto s križa. Poistovjećuje se s kaležom euharistije. Koplje je objašnjeno kao ono kojim je Longin probio stranu našeg Gospodina, a srebrna ploča postaje patena koja prekriva kalež. Potraga u ovim verzijama poprima najsvetiji karakter, ozračje viteške avanture u pjesmi Chrestien's#popušta u militantnom asketizmu, koji inzistira ne samo na čistoći ispitanika, već, u nekim verzijama (Queste, Perlesvaus), na njegovo djevičanstvo. U “Queste ” i “Grand St. Graal ”, štoviše, junak nije Perceval, već vitez-djevojak, Galaad. No, i drugi vitezovi Okruglog stola također su natjerani da sudjeluju u potrazi.

Rana povijest Grala blisko je povezana s pričom o Josipu iz Arimateje. Kad su ga Židovi bacili u tamnicu, pojavljuje mu se Krist i daje mu svetu posudu kroz koju ga čudesno održava četrdeset i dvije godine, sve dok ga Vespazijan ne oslobodi. Gral zatim donose na Zapad, u Britaniju, bilo Josip ili Josephes, njegov sin (Grand St. Graal), ili od Alaina, jednog od njegovih rođaka (Robert de Boron). Galaad (ili Perceval) postiže potragu nakon smrti svog čuvara, gral nestaje. Prema verziji “Perlesvaus ” Perceval, nitko ne zna gdje je uklonjen, brodom s bijelim jedrima na kojem je prikazan crveni križ. U verziji Guiot-Wolfram susrećemo se s koncepcijom Grala koja se potpuno razlikuje od one u francuskim romansama. Wolfram to shvaća kao dragocjen kamen, lapsit exillis (tj. e. lapis ili lapsi ex coelis?) posebne čistoće, posjedujući čudesne moći koje su joj dodijeljene i koje održava posvećena Hostija koju svaki veliki petak golub spušta s neba i polaže na nju. Anđeli koji su ostali neutralni tijekom Luciferove pobune bili su njegovi prvi čuvari, zatim je doveden na zemlju i povjeren Titurelu, prvom kralju grala. Čuva se u sjajnom dvorcu Munsalvaesche (mons salvationis ili silvaticus?) po posebnom viteškom redu, Templeisen, koji je sam odabrao i hranio svojom čudesnom snagom davanja hrane.

Međusobni odnos verzija Grala, posebno Chrestien s onima Roberta de Borona i “Queste ”, predmet je spora. Niti je njihova relativna kronologija sigurna. No u svim se ovim verzijama legenda pojavljuje u naprednom razvojnom stanju, čije prethodne faze nisu potvrđene književnim spomenicima, pa se stoga mogu samo nagađati. Podrijetlo legende uključeno je u nejasnoću, a znanstvenici su podijeljeni u svojim stavovima po tom pitanju. Tvrdilo se istočnjačko, keltsko i čisto kršćansko podrijetlo. Ali istočnjačke paralele, poput sunčanog stola Etiopljana, perzijske čaše Jamshida, hinduističkog raja, Cridavane, nisu baš uvjerljive, a Wolframova izjava da je Kyotin izvor bio arapski rukopis Toleda je otvoren za ozbiljnu sumnju. Drugačije je s keltskom teorijom. U legendi nesumnjivo postoje keltski elementi, kako ih imamo, priča o Percevalu je vjerojatno, i arturijanska legenda, keltskog podrijetla, a obje su te legende blisko povezane s pričom o potrazi. Talismani, poput čarobnih koplja i posuda za davanje hrane, zauzimaju istaknuto mjesto u keltskim mitovima i narodnim pričama. Prema ovoj teoriji, “Mabinogion “, sa svojom jednostavnom pričom o osveti pomoću talismana i bez vjerskog značaja, dao bi verziju najbližu izvornom obliku legende. Pozadina priče o potrazi bila bi neka pretkršćanska priča o heroju koji se želi osvetiti za ozljedu nanesenu rodbini. Religijski element tada bi bio sekundarnog podrijetla i ušao bi u legendu kada se stara osveta spojila s legendom o Josipu iz Arimateje, koja je u biti legenda o obraćenju Britanije.

Oni koji drže teoriju o čisto kršćanskom podrijetlu smatraju religijski element u priči temeljnim i ukazuju na vodeće motivi kršćanskim idejama i shvaćanjima. Potječe iz apokrifnog Nikodemovog evanđelja za koje se zna da je imalo veliku modu u dvanaestom stoljeću, osobito u Britaniji. Tamo čitamo kako je Josipa, kojeg su Židovi zatvorili, čudesno nahranio sam Krist. Dodatne osobine dao je “Vindicta Salvatoris ”, legendarni izvještaj o uništenju Jeruzalema. Nadalje, Josipa su zbunili sa židovskim povjesničarom Josipom Flavijem, čije oslobađanje od Tita prenosi Svetonije. Svojstva posude za proizvodnju hrane mogu se objasniti, bez pribjegavanja keltskim paralelama, povezivanjem grala sa sakramentom euharistije, koji vjernicima daje duhovnu hranu. Čisto kršćanska legenda koja je tako nastala dovedena je u dodir s tradicionalnom evangelizacijom Britanije, a zatim se razvila na britanskom tlu, u Walesu, pa se tako uzima u obzir keltski pečat koji nedvojbeno nosi. U vezi s legendarnim obraćenjem Britanije važno je napomenuti da su književni izvještaji o ovom događaju povezani s poznatom opatijom Glastonbury, koja je također blisko povezana s legendom o Arthuru, pri čemu je Glastonbury identificiran u računu Williama od Malmesburyja s mitski Avalon. Stoga su znanstvenici skloni povezati ovo britansko svetište s podrijetlom romansi o Gralu. Moguće je da je Walter Map, koji je umro kao arhiđakon od Oxforda 1210., i kojem se pripisuje autorstvo ciklusa Grala i Lancelota, dobio svoje podatke iz te opatije. Prva romansa o Gralu tada je vjerojatno napisana na latinskom i postala je temelj za djelo Roberta de Borona, koji je bio engleski vitez pod kraljem Henrikom II., I suvremenik Chrestiena i Map -a

Potpuno razvijena legenda o Gralu kasnije je još dodatno povezana s drugim legendama, kao u pjesmi Wolframa s pjesmom Lohengrina, viteza labuda, te s pjesmom Prestera Ivana, slavnog kršćanskog monarha na Istoku. Ovdje je dodana i priča o Klinschoru, čarobnjaku. Nakon renesanse, legenda o Gralu, zajedno s većinom srednjovjekovnih legendi, pala je u zaborav, odakle je spašena kada je početkom devetnaestog stoljeća nastupio romantičarski pokret. Najpoznatije suvremene verzije su Tennyson ’s “Holy Grail ” u “Idylls of the King ” (1869), te Wagner ’s music-drama, festival-play, “Parsifal ”, proizvedene za prvi put u Bayreuthu 1882.

Riječ o odnosu Crkve prema legendi. Čini se da bi jedna tako izrazito kršćanska legenda pronašla naklonost Crkve. Ipak to nije bio slučaj. Izuzimajući Helinandus, pisci ne spominju Gral, a Crkva je potpuno zanemarila legendu. Uostalom, legenda je sadržavala elemente koje Crkva nije mogla odobriti. Njegovi su izvori apokrifni, a ne kanonski, u spisima, a tvrdnje o svetosti izrečene za Gral opovrgnute su njihovom ekstravagancijom. Štoviše, legenda je za britansku Crkvu tvrdila da ima podrijetlo gotovo jednako slavno kao i ono rimske crkve, i neovisno o Rimu. Stoga je izračunato da potiče i potiče sve separatističke tendencije koje bi mogle postojati u Britaniji. Kao što smo vidjeli, cijela tradicija koja se odnosi na Gral kasnog je podrijetla i u mnogim točkama je u suprotnosti s povijesnom istinom.

“Queste ” uredili su Furnivall, “La Queste del Saint Graal ” (Roxburghe Club, London, 1864), također Grand St. Graal pod naslovom “Seynt Graal ili Sank Ryal ”, itd . (Roxburghe Club, London, 1861-63). Perlesvaus je u Potvinovom izdanju Chrestiena, I (Mons, 1866) Didot Perceval u Hucheru, “Le Saint Graal ” (Le Mans, 1874-78). Pjesmu Roberta de Borona uredio je Michel, “Le roman du St. Graal ” (Bordeaux, 1841), Malory ’s “Morte D ’Arthur ” Sommer (London, 1889-91) Perlesvausa preveo na engleski Evans, “The High History of the Holy Grail ” (London, 1898). (Vidi Wolfram von Eschenbach.)


Priorat svetog grala

Priorat Svetog grala vodi svoju genezu do 27. veljače 1999. godine, kada je pet budućih vitezova i jedna dama pokušalo donijeti u gradove blizance Minneapolisa i sv. Pavla moderan izraz viteštva, duhovnosti i službe. Tada ih je veliki kancelar VADM Andrew P. O’Rourke potaknuo da rade na priznavanju zapovjedništva.

Sastali su se nekoliko puta kako bi razgovarali o formaciji i misiji, zatražili su od GPUSA -e 31. ožujka 1999. godine i sljedećeg mjeseca postali zapovjedništvo Svetog grala. Peticija nosi potpise velečasnog Ševa. Michael Forbes, COL Chev. Patrick W. Ledray, LTC Chev. Charles M. Tarara, dr. Chev. Christian Tourenne, dama Marie-Helene Tourenne i Chev. John Ward Worlein.

Osnivački samostan i investitura održani su u subotu, 9. listopada 1999. u biskupskoj katedrali svetog Marka u Minneapolisu. Događaj je uključivao cjelodnevno duhovno vježbanje doručka, predavanja, ručka i meditacija. Samostan i Investiture odvijali su se uz investituru dvadeset i jednog postulanta, nakon čega je uslijedio svečani domjenak u restoranu 510. Događaj za vikend završio je nedjeljnim krstarenjem za doručak na jezeru Minnetonka na brodu Queen of Excelsior.

U godinama koje su uslijedile, priorat je održao niz povlačenja, potpunije razvio program postulanata i svojim samostanima i investiturama dodao prijeko potrebnu tradiciju. Predvođeni prioratskim kapelanima, članovi su meditirali o Regula Moderni i njenom značaju u današnjem svijetu.Ove meditacije rezultirale su Prioratovom Knjigom pravila koja sadrži pravila koja su određivala disciplinu vitezova templara kroz stoljeća.

Vitezovi i dame Svetog Grala bili su aktivni i na mnoge druge načine. Oni su dali praktičnu i financijsku potporu mnogim organizacijama, uključujući Male sestre siromaha, obroke za Dan zahvalnosti na kotačima, Nahrani moju izgladnjelu djecu, Centar za razvoj i obrazovanje talenata za siročad Nazarimbe u Ugandi i (pod koordinacijom Prethodni ja i počasni savjetnik RUMUNIJE COL Patrick Ledray), olakšavanje slanja medicinske opreme u Rumunjsku. Također, Udruženje pisaca prioriteta organizira ručak svakog prvog petka u mjesecu ili petka trinaestog, kada je njegova zbirna kutija otvorena za primanje donacija u dobrotvorne svrhe.

Priorat Svetog grala uvelike je poboljšao svoju web stranicu 2010. godine, kako bi podigao svijest, povećao članstvo i poboljšao komunikaciju. Ova sveobuhvatna nadogradnja dala je prioratu profesionalnu mrežnu sliku i pružila širok raspon resursa i informacija i sadašnjim i budućim članovima.

Članovi Svetog grala povijesno su iskusili veliku tradiciju druženja kroz domjenke, krstarenja za večeru, bejzbolske igre, božićna okupljanja i kroket u čast Kraljice srca, zajedno sa šampanjcem posluženim iz boca šampanjca s obezglavljenim glasom uz najfinije igranje mačem. Uz osnivački samostan i investituru, najupečatljiviji događaj bio je domaćin Velikog vijeća GPUSA. Veliki prior XII RADM Andrew Patrick O'Rourke, GCTJ, GMTJ (2000-2002) i Grand Patron H.R.H. Princeza Elizabeta prisustvovala je sastanku, a Nacionalni luteranski zbor i Ars Nova Brass dali su izvrsnu glazbu.

Članovi Svetog grala nastavljaju tkati priorativnu tapiseriju, koju predstavlja zastava prioriteta koju je stvorila Dame Louise Forbes, budući da nalaze izraz u svom pozivu vitezova i dama i nastavljaju činiti svijet boljim mjestom.

Poglavari Priorata Svetog Grala
Prior I COL Chev. Patrick Ledray, GCTJ (1999.-2003.)
Prior II MAJ Chev. Leo J. Philbin, GOTJ (2003.-2005.)
Prior III Chev. Franklin T. Martin, GOTJ (2005.-2007.)
Prior IV LTC Chev. Timothy Blaeser, GOTJ (2007.-2009.)
Prior V Chev. William R. Coby-Newton, GOTJ (2009.-2011.)
Prior VI Chev. Robert J. Fassino, GOTJ (2011.-2013.)
Prior VII Chev. Jeffrey Peter Agnes, GCTJ (2013.-2015.)
Prior VIII Chev. Lydell Newby, GOTJ (2015-2017)
Prior IX COL Chev. Patrick William Ledray, GCTJ (2017.-2019.)
Prior X COL Chev. Paul Richard Franz Groskreutz, GOTJ (2019.-2021.)


Legende o svetom gralu Sažetak

Potraga do Svetog grala smatrana je najvećom avanturom u arturijanskoj legendi. Međutim, čovjek, koji je prvi napisao o gralu, nikada nije dovršio ovu priču. Veliki francuski pjesnik, Chretien de Troyes, prvi je upoznao gral s arturijanskom legendom.

Njegova je priča izvršila veliki utjecaj na kasnije pisce ove legende. Njegov junak bila je velška mladež po imenu Perceval. Drugi pisci imaju Percevala za heroja, iako su neki napisali da je Gawain bio junak Grala ili je barem odigrao važnu ulogu u nekim romansama. Tek do ciklusa Vulgata u drugoj četvrtini trinaestog stoljeća pojavio se novi heroj. Taj se junak zvao Galahad.

Zbog toga sam podijelio “Grail Legend ” na četiri zasebne stranice.

Prva stranica (ovu stranicu koju čitate) je svojevrsni uvod u Gral. Daje malo pozadine Grala. Također se tiče drugih artefakata pronađenih u legendi (Krvavo koplje, Slomljeni mač, itd.), Uključujući podatke o dvorcu Gral, Josipu iz Arimateje i Kralju ribara.

Druga stranica odnosi se na povijest Grala, postavljena za vrijeme Josipa iz Arimateje, prvog Čuvara grala.

Treća i četvrta stranica su gralske romanse koje slijede dvije odvojene tradicije. Jedna tradicija (treća stranica) imala je Percevala za glavnog junaka grala. Posljednja (4.) stranica slijedila je tradiciju s Galahadom kao herojem.

Sveti gral
The Sveti gral postao izvor najveće potrage u arturijanskoj legendi. Često su zvali Gral Sangreal, koji san greal doslovno znači “Sveti Gral ”. Međutim, dogovorom slova “g ”, pjevao pravi postalo je značenje, “Istinita krv ”.

Chretien de Troyes bio je prvi autor koji je pisao o gralu. U Le Conte du Graalu Perceval je bio junak koji je svjedočio povorci ljudi koji su nosili mistične predmete. Chretienu je gral bio pladanj ili jelo, a ne kalež. Kad je Perceval prvi put ugledao Gral, primijetio je nešto u posudi što kao da je svjetlije osvjetljavalo prostoriju. Doznajemo da gral sadrži svetu hostiju koja može održati život (hostiju, poput posvećenog kruha koji se koristi u sakramentu). Važan je bio sadržaj, a ne sama posuda. Premda je Chretien rekao da je posuda sveta, nije uspostavio eksplicitnu vezu između Krista i grala. Bilo je nažalost što Chretien nikada nije završio ovu priču.

Kasnije su se arthurski autori više brinuli o samom Gralu nego o sadržaju u Gralu. Nekoliko je pisaca pokušalo dovršiti Chretien -ova djela koja su bila poznata pod nazivom Nastavak grala, nastavljajući tamo gdje je Chretien stao.

Sljedeći, najvažniji autor, nakon Chretiena, bio je francuski pjesnik po imenu Robert de Boron (ili Borron). Boron je napisao tri knjige, dvije knjige, koje se tiču ​​samog Grala. Dok u Josip d ’Arimathie (ili Roman de l ’estoire du Graal), Boron je napisao o podrijetlu Grala. Boron izričito kaže da je Gral bio čaša ili kalež koji je Krist koristio na Posljednjoj večeri, a kasnije i na Raspeću, kada je Josip iz Arimateje upotrijebio Gral da uhvati Kristovu krv. Međutim, evanđelja (Biblija) nisu stavljala poseban naglasak na šalicu osim što je korištena samo na Posljednjoj večeri, šalica se više nikada nije vidjela u Bibliji. U evanđeljima nije bilo veze između Josipa i Grala. Boron također kaže da je bogati ribar po imenu Bron bio Josipov šurjak i da je upravo on donio Gral u Britaniju. Ovo se razlikuje od teksta Vulgate (Estoire du Saint Graal i Queste del Saint Graal), gdje su Josip i njegov sin Josip Flavije donijeli Gral u Britaniju.

U Boronovom drugom djelu tzv Merlin, priča je povezivala prvu knjigu s posljednjom, gdje je čarobnjak Merlin stvorio okrugli stol, koristeći kao model model Josipovog stola od grala. Priča je uključivala Arthurovo začeće, rođenje i udomljavanje, prije nego što je izvukao mač sa stijene, kako bi označio da je on pravi nasljednik Uthera, kao britanskog kralja.

Treća knjiga, tzv Perceval, izgubljena je, međutim, prozna ili redakcijska verzija poznata kao Didot Perceval koristila je Boronov izgubljeni rad kao izvor. Priča se o avanturama Percevalove potrage za Gralom, gdje je na kraju postao nasljednik kralja ribara (koji mu je slučajno bio djed, Bron), ali je junak postao posljednji čuvar svetog plovila. Gral (i koplje) nestali su Percevalovom smrću.

1225.-1237., Vulgatni ciklus ili Lancelot-Gralov ciklus detaljno je ispričao priču o Lancelotovoj ljubavi prema Arthurinoj kraljici (Guinevere), u djelu zvanom Lancelot ili Lancelot Propre. Ovaj veliki svezak priprema put za potragu, gdje je Lancelot rodio sina po imenu Galahad, koji će na kraju postati pravi vitez grala, koji je dovršio potragu u Queste del Saint Graal. Poput Boronove trilogije, Gral se vidi kao Kristova čaša ili kalež.

Pisci poput Wolframa von Eschenbacha koji je pisao Parzival (oko 1210.), kažu da je Gral bio kamen pao s neba. Ovaj kamen ili gral zvali su se lapis exillas. Suština lapis exillas bila toliko čista da je u stanju nahraniti osobu koja stoji ispred njezine prisutnosti, kao i izdržati smrtno ranjenu osobu najmanje tjedan dana i usporiti starosne procese (iako će vaša kosa i dalje posijediti).

U drugoj njemačkoj romansi, Diu Krône (13. stoljeće), junak je bio Gawain. Ovdje, kada je Gawain prvi put ugledao Gral, to je bila kristalna posuda, ali kad je kasnije završio svoju potragu, bila je to zlatna zdjela ukrašena dragim kamenjem.

U Perlesvausu ili Le Haut Livre du Graal (oko 1212), napisao je da su Gral i Krvarenje Lance nestali kada je kralj Fisher umro, prije nego što je Perceval uspio dovršiti svoju potragu. Potraga se promijenila na mjesto gdje junak mora pronaći zlatni krug, umjesto Grala. Ovaj zlatni krug bio je poznat kao zlatni krug, ali to je zapravo bila trnova kruna koju su Rimljani stavili na Isusovu glavu, kada su ga mučili, a prije nego što ga razapeli. Gral, Krvavo koplje i druge svete relikvije ponovno su se pojavile tek kad je Percevalov zli ujak, kralj dvorca Mortal, umro.

U velškom Peredurskom sinu Evrawyja (oko 13. stoljeća, što je jedna od priča u Mabinogionu), gral je zamijenjen odsječenom glavom na velikom tanjuru. Ova glava bila je Percevalova rođaka, koju je ubilo devet vještica iz Gloucestera. Umjesto potrage za Gralom, ova je priča završila tako što je Perceval osvetio svog rođaka, ubivši vođu devet vještica iz Arthura koji su ubili ostale vještice. Vidi Peredur Sin Evrawyjev.

Što god Chretien imao na umu o gralu, drugi su pisci imali svoje tumačenje o tome što je sveti objekt.

Da biste razumjeli značaj Grala (gdje je posuda bila čaša ili kalež), morate znati malo o Novom zavjetu iz Biblije.

Gral je bio povezan s čašom koju je Isus koristio na Posljednjoj večeri [Matej 26.26-29 Marko 14.22-26 Luka 22.14-20]. Isus je dijelio kruh i vino sa svojim apostolima, rekavši da mu je to bio posljednji obrok s njima. Isus je lomio kruh i rekao: “Ovo je moje tijelo koje vam je dano ” [Luka 22,19]. S vinom u šalici, rekao je, “Ova je čaša Božji novi savez zapečaćen mojom krvlju, koja se izlijeva na vas ” [Luka 22.20]. Nakon Posljednje večere pehar se više nikada nije spominjao.

Novi Savez je Isusovo učenje: pokajanje, krštenje, spasenje. Cijeli savez im je omogućio da nakon smrti na zemlji žive na nebu. Novi Savez trebao je zamijeniti stari Mojsijev savez Židova.

The Evanđelje po Ivanu znatno se razlikuje od druga tri evanđelja (sinoptička evanđelja), osobito kad je Isus razapet. U Isusovoj smrti#8217, jedan od rimskih vojnika probio je Isusovu stranu, [Ivan 19,31-37]. Krv i voda potekli su iz njegove rane.

Nije se spominjalo ime tog rimskog vojnika. Niti su spomenuli Josipa iz Armateje koji je uhvatio Kristovu krv u šalici Posljednje večere (Gral).

Isus je pokopan ili pokopan, rekao bih, u pećini izvan Jeruzalema, nedaleko od mjesta gdje je razapet, na Golgoti (mjesto lubanje). Bogati Židov po imenu Josip iz Arimateje pripremio je Isusovu grobnicu. Josip je, uz Nikodemovu pomoć, pomazao tijelo uljem, začinima i začinskim biljem, prije nego što je tijelo omotao platnenom koprenom. (Za više detalja pogledajte Josipa iz Arimateje.)

Vlasti Rimokatoličke crkve nikada se nisu mogle pomiriti s pričom o gralu, jer je gral više dugovao poganskom podrijetlu nego kršćanskom vjerovanju. Čarobna obnavljajuća moć šalice bila je uobičajena tema u keltskom mitu nego u Bibliji. Prethodnici Grala bili su keltski čarobni kotlovi, koji su se tako često pojavljivali u keltskoj književnosti.

U irskom mitu, Kotao u Dagdi bila velika posuda na kotaču koja je imala neka moćna magična svojstva. Uvijek je bilo puno. Hrana u kotlu zadovoljila bi glad osobe, osvježila ili mu obnovila snagu. Također je imao čarobnu sposobnost da može izliječiti osobu. Međutim, legenda o Gralu više duguje velškoj književnosti nego irskim mitovima.

U velškom mitu, Preiddiau Annwfn (Plijen Annwfna iz Taliesinova knjiga), Arthur i njegovi drugovi otišli su u Annwfn (Annwyn), da ukradu čarobni kotao. Annwfn je bio velški oblik Onog svijeta. Kazan je imao važnu ulogu u keltskim mitovima, imajući magična svojstva. U ovoj priči hrana se ne bi skuhala za kukavicu. Ovdje imamo vezu između Arthura i kotla sličnog gralu. Ne znamo je li Arthur bio uspješan ili ne. Od tri broda ratnika koji su pratili Arthura, preživjelo ih je samo sedam. Vidi Plijen Annwfna u Sjajna putovanja.

Postoji još jedna priča o čarobnom kotlu koja je mogla utjecati na legendu o Gralu, u velškom mitu - priča o Branwen kćeri Llyr u Mabinogionu. Branwen je bila kći Llyra i sestra Brana Blaženog (Bendigeidfran). Bran je bio legendarni kralj Zemlje moćnih (Britanija ili Engleska), koji je posjedovao čarobni kotao ponovnog rođenja. Kotao može oživjeti mrtve. Bran je ovaj kotao poklonio svom šogoru, irskom kralju Mallolwchu. No rat je izbio kad je Bran čuo da je Mallolwch zlostavljao njegovu sestru.

Bran se u ratu mogao poistovjetiti s Arthurom u priči o Plijenu iz Annwfna (koja je već gore spomenuta), kao i s Bronom bogatim ribarom, šogorom Josipa iz Arimateje, u legendi o Gralu. Prema Robertu de Boronu, Bron je bio taj koji je donio Gral u Britaniju, a također se govorilo da je bio djed Percevala.

Također biste trebali primijetiti da se Bran tijekom rata protiv Irske nazivao Probodenim bedrima. Kralj Fisher ponekad se spominjao kao bogalj zbog svojih probušenih bedara. Je li to bila slučajnost? Ili je Bran zapravo podrijetlo Fisher Kinga? Neki su stručnjaci također primijetili sličnost imena - Bran i Bron pa su vjerovali da je Bran možda bio prethodnik Brona, bogatog ribara. (Vidi Kralj Ribar).

Još jedna uobičajena tema u keltskim mitovima bila je postavljanje pravog pitanja ili pronalaženje točnog odgovora ili rješenja. Takva je moć pitanja ili odgovora koji mogu ili vratiti prosperitet i plodnost opustošenoj zemlji, ili izliječiti osakaćenog kralja (ili oboje, jer su zemlja i kralj povezani).

U Chretienu ’s Perceval i mnoge druge romane s Gralom, junak je morao postaviti pravo pitanje kako bi Osakaćeni kralj izliječio ranu: “Kojem je bogatašu posluženo s grala? ” ili “Zašto ta kap krvi s vrha bijele osovine? ”

Međutim, s Galahadom, u Queste del Saint Graal (Vulgata), postavljanje pitanja više nije bilo relevantno u Potrazi. Bilo je mnogo drugih promjena u legendi o Gralu u ciklusu Vulgata.

Queste del Saint Graal pokazao je da je arthurski svijet pogrešan, jer su se njihovi heroji oslanjali na svjetovne ideale, poput viteštva, dvorske ljubavi, hrabrosti i hrabrosti u naoružanju. Pustolovina na Gralu više nije bila vezana za viteške potrage. Potraga za Gralom sada je bila duhovna. Iako priča i dalje ima keltske motive i simboliku, Potraga je naslikana kršćanskim prizvukom.

Umjesto toga, tema se promijenila u samog junaka. Za uspjeh u potrazi, kriteriji su bili čistoća srca i djevičanstvo (ili čednost). Nova priča kaže da junak nije trebao biti samo vitez, već i redovnik. Perceval, prvi vitez Grala u legendi, više nije bio dovoljan. Perceval nije bio pravi vitez Grala u novoj priči njegovu je ulogu preuzeo Galahad, izvanbračni sin Lancelota i Elaine, koja je bila kći kralja Fishera.

Galahad je bio nešto poput sveca, koji ima sposobnost da učini čudo, poput protjerivanja demona i liječenja bolesnih (zbog čega se Crkva protivila legendi o gralu). Keltski motiv bio je manje očit u ovoj priči od prethodne jer je imao još veći kršćanski prizvuk.

The Nastavak prvog grala (oko 1190.).

The Nastavak drugog grala (oko 1195.).

Josip iz Arimateje, Merlin i Perceval napisao je Robert de Boton (oko 1200.).

The Didot Perceval (1210).

Le Haut Livre du Graal ili Perlesvaus (oko 1210.).

Estoire de Saint Graal (Povijest Svetog Grala) potječe iz ciklusa Vulgate, c. 1240.

Queste del Saint Graal (Vulgatni ciklus, oko 1230).

“Suite du Merlin ” ili “Merlin Nastavak ” (Post-Vulgata, oko 1250).

sveta Biblija (Verzija King James ’ verzija).

Za cjelovite priče o Potraga svetog grala, čitati:
Perceval ’ Tales
Galahadove priče#8217

O Josipu nema mnogo podataka. Josip je bio jedan od članova Vijeća [Marko 15,42], gdje su židovski svećenici i učitelji ispitivali Isusa, kada je Isus uhićen. Josip nije odobravao postupke svojih kolega, ali je bio nemoćan učiniti bilo što da pomogne Isusu. Josip je potajno bio Isusov sljedbenik [Matej 27,57 Luka 24,50-51 Ivan 19,38], ali se bojao židovskih vlasti.

Na Raspeću na brdu, zvanom Golgota (mjesto lubanje), Poncije Pilat, rimski namjesnik Judeje, udovoljio je Josipovu zahtjevu da pokopa Kristovo tijelo u obližnjoj špilji izvan Jeruzalema [Matej 27,57-60 Marko 15,42-47 Luka 23,50-56 Ivan 19,38-42]. Uz Nikodemovu pomoć, Josip je pomazao Isusovo tijelo začinima (smirna i aloja), prije nego što ga je zamotao u lanenu plahtu oko tijela. Zatim su grob zatvorili velikim kamenom. Ova se grobnica danas naziva Svetim grobom, najsvetije je mjesto za kršćane, gdje su sagradili veliku crkvu kako bi ogradili mjesta raspeća i grob.

Samo Ivanovo evanđelje, spomenuto Nikodem koji je pomagao Josipu pri pripremi Isusova tijela, zapravo, pojavilo se ranije u ovom evanđelju, dva puta. Nikodem je bio židovski vođa među farizejima. Nikodem je otišao razgovarati s Isusom o uskrsnuću. Kasnije, kad su farizeji bili ogorčeni zbog Isusova propovijedanja, Nikodem ih je pokušao smiriti rekavši da ne mogu osuditi čovjeka bez sluha. U arturijanskoj legendi, osobito onoj iz Perlesvaus, junak Grala Perceval bio je izravan Nikodemov potomak, dok je sa majčine strane potjecao od Josipove sestre.

Budući da nisam oduševljeni čitatelj Biblije, u Novom zavjetu nisam mogao pronaći više reference na Josipa iz Arimateje. Nije bilo spomena o njegovoj obitelji i on se više ne pojavljuje u Bibliji, nakon što je Isusovo tijelo stavio u grob.

Postoji nekoliko apokrifnih spisa, za koje se možda činilo da se Josip koristio za stvaranje vlastitog djela, ali ja ih nisam pročitao.

U Bibliji nema veza između Josipa iz Arimateje i čaše Posljednje večere (gral, čak ni u apokrifnim tekstovima).Iako je Josip bio na raspeću, Josip nije uhvatio Isusovu krv u čaši, kad mu je bočicu probolo rimsko koplje, ovaj je događaj izumio Robert de Boron, koji je napisao Josip d ’Arimathie (oko 1200.).

Njegov se blagdan održavao u dva različita dana: na istoku se održavao 31. srpnja, dok se na zapadu održavao 17. ožujka. Arturškim autorima Josip iz Arimateje bio je zaštitnik Glastonburyja (u Somersetu u Engleskoj), za koje se govorilo da je mjesto otoka Avalon.

Većina onoga što znamo o Josipu iz Arimateje potječe iz arturijanskih legendi, osobito iz djela francuskog pjesnika po imenu Robert de Boron (Borron) zvanog Josip d ’Arimathie (oko 1200.). Iz ciklusa Vulgate nazvana je prozna adaptacija Estoire de Saint Graal, i Queste del Saint Graal (oko 1230).

Josip i njegov zet Bron (u Boronovoj verziji#8217) ili njegov sin Josip Flavije (Vulgata) bili su čuvari Grala. Josip je primio Gral, kad je bačen u zatvor, jer su židovske vlasti mislile da je ukrao Isusovo tijelo, nakon Raspeća. Četrdeset dvije godine nakon Isusove smrti i uskrsnuća, car Vespazijan pustio je Josipa iz zatvora. Josip i njegov sin (Josip Flavije) ili njegov zet (Bron) odnijeli su Gral u Britaniju, gdje se čuvao, sve do vremena kralja Artura.

Očito, Boronov izvor za Josipovo zatočenje dolazi iz apokrifa Nikodemovo evanđelje, budući da nije bilo više informacija o Josipu nakon što je Isusovo tijelo#8217 stavio u grob. Osim što su Židovi Josipa odmah strpali u zatvor jer je Isusovo tijelo stavio u grob.

Josip je imao i drugog sina koji se zvao Galahad, kralj Hosselice. (Hosselice je bilo drugo ime za Wales). Lancelot i junak Grala, Galahad, kasnije su pronašli njegovu grobnicu. Ti su heroji stoga bili potomci Josipa iz Arimateje.

Josip iz Arimateje i njegov sin (Josip Flavije) sprijateljili su se s poganskim kraljem Sarrasa, imenom Evalach (Mordrain), i njegovim šogorom i seneschalom, po imenu Seraph (Nascien). Josip Flavije postao je biskup u Sarrasu i pomagao je Mordrainu.

Kad su Josip i sin otišli u Britaniju, poganski kralj ih je zatvorio, ali ih je spasio Mordrain. Josip je bio slomljen mač ranjen u bedro. (Kasnije u potrazi, Galahad će obnoviti Slomljeni mač i dati ga Bors. Vidjeti Sveti gral u potrazi za Svetim gralom.)

(Većina mojih podataka o Josipu iz Arimateje u arturijskoj legendi dolazi iz Queste del Saint Graal (Vulgacijski ciklus) jer nisam mogao pronaći pristupačan engleski prijevod Josip d ’Arimathie (Robert de Boron).

The Didot Perceval (1210).

Queste del Saint Graal dolaze iz ciklusa Vulgate, c. 1230.

Estoire de Saint Graal (Povijest Svetog Grala) potječu iz ciklusa Vulgate, c. 1240.

“Suite du Merlin ” ili “Merlin Nastavak ” (Post-Vulgata, oko 1250).

sveta Biblija (Verzija King James ’ verzija).

Josip iz Arimateje
prozor s crkve sv. Ivana i#8217s, Glastonbury

Perceval je prenoćio u dvorcu Gral gdje je bio svjedok povorke Grala i Bleeding Lancea.

Ujutro je Perceval otkrio da se dvorac doima napuštenim. U trenutku kad je Perceval napustio dvorac, vrata su se zatvorila za njim. Koliko god, zahtijevao je i psovao da otvore vrata, vrata mu se neće otvoriti, pa je junak otišao.

Zatim je susreo djevojku, koja je bila Percevalova rođakinja, nedaleko od dvorca. Djevojka mu je rekla da je Kralj Ribar ranjen u oba bedra kopljem, tijekom bitke. Kralj Fisher postao je bogalj, većinu svog vremena provodi u ribolovu. (Pogledajte dvorac Grala.)

U ovom slučaju, kralj ribar bio je osakaćeni kralj. U drugim verzijama o Gralu (zbog činjenice da Chretien nikada nije dovršio Le Conte du Graal), drugi su se autori koristili vlastitim tumačenjima, ponekad su kralja Fishera razlikovali od osobe osakaćenog kralja. Ponekad je vjerojatno bilo više od jednog kralja ribara ili osakaćenog kralja, što ponekad može biti zbunjujuće.

Iz djela Roberta de Borona, zv Josip d ’Arimathie (Estoire del Saint Graal) i Didot Perceval (od nepoznatog autora), Kralj ribar bio je Bron, šogor Josipa iz Arimateje, koji je donio gral u Britaniju, četrdeset i dvije godine nakon Kristova uskrsnuća. Bron je bio poznat kao bogati ribar jer je ribu pripremio za večeru za stolom od grala (stol Josipa iz Arimateje, a ne okrugli stol).

Bron se oženio Josipovom sestrom Enygeus i imali su dvanaest sinova. Bio je to Alain le Gros, najmlađi Bronov sin, koji je postao poznat kao Kralj Ribar. U većini slučajeva, Alain je postao nasljednik Brona kao Čuvar Grala. Bronin unuk je bio predodređen da sjedi na Opsadnoj opasnosti, sjedištu pravog heroja Grala. Ovaj unuk je bio Perceval.

Na kraju potrage za Percevalom, postao je Bronin nasljednik i posljednji Čuvar grala. Kad je Perceval umro, nestao je zajedno s kopljem i Gralom.

Bron se poistovjećivao s Branom Blaženim, britanskim kraljem u velškom mitu, pod naslovom Kći Llyr (Mabinogion). Kralj Ribar ili Osakaćeni kralj vjerojatno je nastao iz priče o Branu, koji se ponekad nazivao “Probušena bedra“. Priča ima čarobni kotao ponovnog rođenja koji uskrsava one koji su umrli, ali oni su bili nijemi, jer više nisu mogli koristiti jezik za govor. Dakle, sličnost ove priče s kasnijom pričom o Gralu je ta što je Kotao bio poput Grala, i kad god se Gral pojavio u prostoriji, svi šute kao da su zanijemili.

Pogledajte Kći Llyr za priču o Branu i kotlu ponovnog rođenja.

U ciklusu Vulgata romane su dale novu obitelj koja će biti suvremena kralja Arthura. Kralj Pelles iz Listenoisa bio je Kralj Ribar i čuvar grala, u vrijeme Arthurove vladavine i potrage za Gralom.

Pellesov djed bio je kralj Lambar, kralj koji je poginuo u ratu protiv susjednog kralja Varlana. Iako je Varlan gubio bitku protiv Lambara, Varlan je pobjegao i pronašao čarobni brod. Tamo je na krevetu pronašao Mač sa čudnim pojasom. Novim mačem Varlan je napao i ubio Lambara. Udar kralja Lambara također je uništio mnoge ljude i opustošio njihova dva kraljevstva. Ova dva neplodna kraljevstva postala su poznata kao Pusta zemlja. Varlan se vratio na brod kako bi uzeo korice, budući da je želio zadržati mač. Tek što je mač opalio, kralj Varlan pao je mrtav. Pobijeđen je mačem, očito kao kazna za upotrebu mača protiv svog pobožnog neprijatelja (Lambar).

Otac Pelles ’, kralj Parlan (Pellam) također je pronašao brod i Mač sa čudnim pojasom. Parlan je oštricu povukao samo za rukohvat, kad mu je leteće koplje probolo bedra. Parlan je postao poznat kao Osakaćeni kralj, kojeg će Galahad kasnije izliječiti na kraju Potrage.

Percevalova sestra prisjetila se Galahada i njegovih pratilaca ove obiteljske povijesti kralja ribara. Pogledajte Ukrcajte se na brodu u potrazi za Svetim Gralom (Galahadska tradicija#8217).

Za proročanstvo o maču pogledajte Mač sa čudnim pojasom.

U Perlesvausu ili Visokoj povijesti svetog grala, Pelles se pojavio kao kralj, ali nije bio kralj ribar. Pelles je bio kralj Donjeg naroda. Kralj Ribar i Kralj dvorca Mortal bili su njegova braća. Njegova sestra Yglais bila je majka Percevala i Dindranea (Dindraine). Alain le Gros bio je Yglaisov suprug i otac Percevala. Alain je bio sin Garisa le Grosa i unuk Nikodema (Nichodemus). (Vidi Kuća Perceval).

Ime Pelles prvotno se pojavljivalo kao Percevalov ujak s majke, koji je bio pustinjak, umjesto kralja ribara (međutim, ne u priči o Chretienu).

Podrijetlo obitelji Gral kralja Pellesa seže dalje u prošlost. Za vrijeme Josipa iz Arimateje, Josip Flavije, Josipov sin, postao je Čuvar Grala, gdje se sprijateljio s kraljem Mordrainom i Nascienom. Prije nego što je Josephus umro, ostavio je Gral na brigu Alanu Debelom (Alain). Alan Debeli upotrijebio je gral za liječenje kralja Calafesa s one strane svijeta. Calafes je prilikom krštenja promijenio ime u Alphasan.

U zamjenu za ovo čudo, kralj Alphasan (Calafes) dao je svoju kćer udati za Joshuu, najmlađeg brata Alana#8217. Alphasan je također naslijedio Joshuu, sagradivši za Joshuu novi dvorac, koji se zvao Corbenic, što znači "sveta posuda"#8221. U ovom dvorcu bi se smjestio Gral. Jošua i njegovi potomci vladali bi u Zemlja s onu stranu, od dvorca Corbenic, do vremena kralja Pellesa, posljednjeg kralja Corbenića, Grala. Pelles je bio izravni potomak Joshue.

Alphasan je umro jer je spavao u istoj komori kao i gral. Anđeo je kopljem ranio Alphasana. Nakon ovog incidenta, ovaj dio dvorca bio je poznat kao Palata avantura. Svatko tko pokuša spavati u ovoj palači također bi umro od zapaljenog koplja.

Samo je Gawain uspio preživjeti od rane koju je dobio od anđela, jer ga je Elaine, Pellesova kći, izliječila Gralom. Pogledajte Gawaina u Corbenicu na stranici Lancelot ’s.

Prevarivši se, Elaine je spavala s Lancelotom, pa je postala majka pravog viteza Grala, Galahada. Pogledajte Lancelot i Elaine na stranici Lancelot ’s.

Ova priča je drugačija od one ispričane u Post -vulgacijski ciklus poznat kao Suite du Merlin (oko 1240.) i Sir Thomas Malory, godine Le Morte d ’Arthur.

Balin de Savage (Vitez dva mača) upotrijebio bi koplje (Krvavo koplje) da rani kralja Pellama (Parlana ili Pellehana), oca kralja Pellesa. Udarac Pellamu bio je poznat kao Dolorous Stroke. Koplje mu je probolo bedra, što je osakatilo kralja. Nakon toga Pellam je bio poznat kao osakaćeni kralj.

Dolorous Stroke ubio je mnogo ljudi u dvorcu i opustošio tri kraljevstva [Le Morte d ’Arthur, Knjiga II. Poglavlje 15] i postala poznata kao Pusto zemljište. Veliko je očaranje palo na kraljevstvo Logres.

Zemlja je ostala neplodna sve dok Galahad nije izliječio Pellama (osakaćenog kralja) i dovršio potragu. Čarolija nad Logresom također bi bila slomljena, kad je Galahad izliječio kralja. Pogledajte Vitez s dva mača u Legendi o Excaliburu, o Balinu i Dolorous Stroke.

Pelles je također bio osakaćeni kralj, kada je pronašao magični mač i ranio se [Le Morte d ’Arthur, Knjiga XVII. Poglavlje 5].

Priča je ipak povezana s temom da Gral dolazi od Boga ili barem s Posljednje večere, ali ima mnogo poganskih motiva iz keltskih mitova. Na primjer, kad kralj postane ranjen ili osakaćen, zemlja će pasti u čaroliju, uzrokujući da zemlja postane neplodna, pusta zemlja. Samo će se kraljem izliječenjem vratiti plodnost u zemlju. Ovo je bila uobičajena tema keltskih mitova.

Kad je čovjek postao kralj, smatralo se da je vjenčan sa zemljom. Pogotovo kad se kralj oženio božicom. Zemlja i njegova kraljica postaju jedno. U irskim mitovima kralj Ailill od Connachta nije bio samo vjenčan za kraljicu Medb (Maeve), oženio se kraljicom s božanskom kvalitetom, Alill je također bio vjenčan na zemlji. Slično, irski bog Dagda imao bi spolne odnose s Morrigan, barem jednom, svake godine, u noći na Samhain. Ova kopulacija s božicom trebala je osigurati da se prosperitet (plodnost) Irske obnavlja svake godine. Samhain je bio keltski festival koji obilježava kraj ljeta.

Isti je bio i Arthur kada se oženio Guinevere. U nekoj velškoj legendi, Guinevere je bila božica ili personifikacija Britanije. Arthur nije bio vjenčan samo s kraljicom, već je postao vjenčan i sa zemljom. Koliko god Arthur predstavljao kraljevstvo Logres ili Britaniju, Guinevere je poistovjećen sa zemljom.

U kasnijoj legendi, od oca Guinevere#8217, Arthur je dobio Okrugli stol u sklopu miraza ili vjenčanog dara. Na neki način, Guinevere je bio Okrugli stol. Arthurova snaga potječe od Vitezova okruglog stola. Kad je Guinevere trebao biti pogubljen bez suđenja, Okrugli stol bio je podijeljen u dvije frakcije - Gawain ’s i Lancelot ’s. Krug Okruglog stola je prekinut (figurativno govoreći, naravno da stol nije fizički slomljen).

U slučaju kralja ribara, zdravlje i muškost kralja bili su vezani uz zemlju. Kad bi bio oslabljen, zemlja bi patila od suše i gladi.

Pelles je sa svojom obitelji boravio u Corbenicu, dvorcu Gral. Pelles je imao sina po imenu Elyzer i prekrasnu kćer po imenu Elaine.

Elaine je prevarila Lancelota da misli da spava s kraljicom Guinevere. Iz njihove zajednice rođen je Galahad. Galahadu je suđeno da bude junak Potrage. Bio bi to Galahad koji je izliječio svog pradjeda Parlana (Pellam).

Pelles, Pellé, Pelleas.
Kralj zemlje s onu stranu.

Parlan, Pellehan (francuski).
Pellam (engleski).

Bron, Hebron (prema Boronu).

Alain, Alan.
Evrawg (velški).
Alain le Gros, Alain Debeli (debeli).

The Nastavak prvog grala (oko 1190.).

The Nastavak drugog grala (oko 1195.).

Josip iz Arimateje, Merlin i Perceval napisao je Robert de Boton (oko 1200.).

The Didot Perceval (1210).

Estoire de Saint Graal (Povijest Svetog Grala) potječu iz ciklusa Vulgate, c. 1240.

Queste del Saint Graal (Vulgatni ciklus, oko 1230).

Dvorac gral često su nazivali dvorcem Corbenic. Korbenic znači “sveto plovilo ”. Unutar Corbenica nalaze se crkva Norte Dame i rezidencija kralja ribara, koja je bila poznata kao Palača avantura.

Dvorac Gral bio je poput keltskog onostranog, ali u obliku čarobnog dvorca. Normalna pravila ljudskog svijeta ovdje ne vrijede. Nekoliko smrtnih heroja bilo je dopušteno u ovaj tajanstveni dvorac. Neki će možda biti pozvani u dvorac prvi put, ali mogu imati problema s pronalaskom ili ponovnim ulaskom u dvorac.

U Chretienu ’s Conte du Graal, Perceval je posjetio dvorac Gral, gdje je vidio Gral. Nije tražio ovaj dvorac, ali je na njega naišao kada je Kralj Ribar pozvao heroja u svoj dom. Kasnije, kada je krenuo u potragu za dvorom Grala, Perceval je tragao pet godina, ali ga nije mogao pronaći. Ovom dvorcu, u priči o Chretienu i#8217, nikad nije dano ime. Bio je poznat samo kao dvorac kralja ribara.

Slično, nekoliko drugih heroja vidjelo je Gral u Corbenicu (Dvorac od grala), u Vulgati ’s Lancelot. Bors, Lancelot, Gawain i Perceval svi su otišli u dvorac i u jednom ili drugom trenutku (prije početka stvarne potrage) vidjeli su Gral u dvorcu. Galahad je vjerojatno živio u Corbenicu sa svojom majkom Elaine i svojim djedom kraljem Pellesom. Ipak, u Queste del Saint Graal, zašto bi on ili drugi vitezovi morali prijeći zemlju u potrazi za pronalaskom Grala, kad je svaki od ovih vitezova već bio tamo?

Činilo se da Castle nije uvijek tamo gdje bi trebao biti. Pretpostavljao sam da se Onostrani svijet ne pokorava normalnoj vladavini ljudskog svijeta. Može također zahtijevati da heroji koji su krenuli u potragu moraju proći ovaj ili onaj test prije nego što mogu kročiti nogom na vrata dvorca Gral. To je oblik inicijacije u misterije. U slučajevima Queste, heroji moraju tražiti duhovni put, kako bi uspjeli u potrazi.

Prema Perlesvaus (oko 1210.), dvorac Gral zvao se Dvorac duša, ali izvorno se zvao Eden, a zatim Dvorac radosti, prije nego što je dobio današnji naziv. Gral i druge svete relikvije čuvane su u kapeli Grala.

A prema njemačkoj romansi, Parzival (1200), ovaj dvorac od grala zvao se Munsalvæsche. Bio je to dom obitelji Gral, tajnog društva za zaštitu svete posude od uljeza. Dvorac su čuvali strašni hramski vitezovi. Može li se Wolfram von Eschenbach pozivati ​​na povijesni poredak, gdje su se ti križarski ratnici obično nazivali vitezovima templarima?

Dvorac Carbonek (dvorac Grala)
Alan Lee
Ilustracija iz “Castles ”, 1984

Mačevi su se često pojavljivali u legendi o Gralu. Često bi ti mačevi jedini bili na raspolaganju pravom vitezu Grala. Ponekad je mač vitezu dopuštao da shvati misterij Grala.

U Chretien de Troyes ’ Le Conte du Graal (ili Perceval), Fisher King je od jedne od svojih nećakinja dobio lijepo izrađen mač s plavušom. Kralj Ribar dao je taj mač Percevalu na dar. Perceval nije vidio ljepši mač od ovog novog dara. Rečeno nam je da je kovač samo napravio takve mačeve.

Kad je Perceval napustio dvorac Gral, sreo je djevojku, koja mu je rođakinja prepoznala mač koji je Perceval sada posjedovao. (Je li to bila ista nećakinja koja je mač dala kralju ribara?) Upozorila je Percevala da će se mač slomiti ako se koristi. Obavijestila je svog rođaka da samo kovač po imenu Trabuchet može popraviti mač.

U četvrtom nastavku Perceval je ovaj mač popravio Trabuchet.

Međutim, prvi čarobni slomljeni mač koji može vratiti samo junak Grala, prvi put se pojavio u Prvom nastavku. Mač će biti vraćen kada junak jednostavno spoji dva slomljena kraja mača. Obnovom Slomljenog mača, junak bi mogao razumjeti tajne misterije grala. Međutim, Gawain je dva puta posjetio dvorac Gral i dva puta nije uspio obnoviti Slomljeni mač. Stoga Gawain nikada nije bio u stanju shvatiti tajne grala, jer je svaki put kad bi došao u dvorac zaspao, zatekavši se na livadskom polju, bez ikakvog pogleda na dvorcu.

Drugi i treći nastavak Perceval su uspješno obnovili Slomljeni mač.

U Proza Lancelot (Vulgatni ciklus), Eliezer ili Elyezer, sin kralja Pellesa (kralja ribara), sa sobom je nosio Slomljeni mač u potrazi za najboljim vitezom na svijetu, kako bi vitez mogao vratiti mač. Mač je slomljen jer je saracenski seneshal ranio Josipa iz Arimateje u bedra, gdje je mač pukao na dva dijela. Predviđeno je da samo najveći vitez na svijetu (vitez grala, tj. Galahad) može vratiti mač. Eliezer je krenuo u potragu za ovim vitezom kad je upoznao Gawaina i njegove pratioce. Gawain i drugi vitezovi pokušali su popraviti mač, ali svaki od njih nije uspio. Pogledajte Gawaina u Corbenicu na stranici Lancelot ’s.

Kasnije se Eliezer ponovno pojavio s ovim mačem u Queste del Saint Graal (Vulgata), gdje je Galahad uspješno obnovio ovaj Slomljeni mač. Kralj Pelles dodijelio je obnovljeni slomljeni mač Galahadovu suputniku i ujaku, gospodinu Borsu. Pogledajte Sveti gral u potrazi za svetim gralom.

Također u tekstu Vulgate, Mač sa čudnim pojasom također ga je jednom slomio Nascien, ali ga je obnovio kralj Mordrain, prije nego što je Galahad primio ovaj mač, nekoliko stoljeća kasnije. (Za detalje o Maču sa čudnim pojasom pogledajte dolje.)

Mač sa čudnim pojasom

Chretien de Troyes bio je i prvi autor koji je spomenuo osvajanje a Mač s čudnim remenima, u svom Le Conte du Graal ili Perceval.

Ružna žena uletjela je na mazgu u Arthurov dvor i najavila čudnu potragu za herojima Okruglog stola. Biti nagrađen Mač s čudnim remenima, jedan od vitezova mora spasiti djevojku u opkoljenom dvorcu Montesclere. Mač bi značio da će ovaj vitez biti najveći vitez na svijetu. Budući da Chretien nikada nije dovršio ovu priču, nikada nismo znali tko je osvojio mač, iako možemo sa sigurnošću pretpostaviti da je to vjerojatno bio ili Perceval ili Gawain, budući da su to dva glavna lika povezana s Gralom. (Vidi potraga počinje u Le Conte du Graal)

U četvrtom nastavku, Perceval je bio taj koji je podigao opsadu Montesclerea i osvojio mač, dokazujući da je najbolji vitez na svijetu.

U Vulgatna priča pod nazivom Queste del Saint Graal, nepoznati autor daje potpuniji prikaz povijesti ovog čarobnog mača. Ovaj put imamo novog heroja Grala po imenu Galahad. Međutim, opsada Montesclerea nije se trebala ukinuti. Prizor se odvija na čarobnom brodu.

Galahad i njegovi drugovi, Bors i Perceval, ukrcali su se na brod sa sestrom Perceval. Na brodu su pronašli krevet s baldahinom s tri drvena stupa tri različite nijanse. Na krevetu je bio veličanstven mač. (Za povijest broda pogledajte Brod i drvo.)

Doznajemo da je čarobni mač izvorno pripadao izraelskom kralju Davidu, koji je procvjetao oko 1000. pr.

Solomon, sin Davidov i izraelski kralj, saznao je od Boga da će njegov posljednji potomak biti najveći vitez na svijetu (Galahad). Solomon je htio ovom junaku dati nešto posebno.

Salomonova supruga sjetila se ideje da vitezu da mač koji je pripadao Solomonovom ocu, pokojnom kralju Davidu. Ona je razmišljala o izgradnji broda s prekrasnim krevetom. Bila je to njezina ideja da Davidov mač stavi na ovaj krevet.

Zamolila je svog muža da ovom maču da mač. Držak i korica su zamijenjeni. Rekla je svom mužu da će ona osigurati pojas. Međutim, pojas koji je Solomonova žena izradila bila je obična konoplja. Obavijestila je Salomona da će djevojka izraditi novi i vrijedniji pojas za mač.

Ovaj Mač čudnog pojasa imao nekoliko natpisa na koricama, dršci i oštrici. Ovi natpisi bili su proročanstva onog koji je predodređen za mač, kao i upozorenje za sve ostale.

Natpis na dršci kaže da nitko ne smije njime rukovati osim Odabranog (Galahada), jer bi svi drugi otkrili da ne može pravilno uhvatiti držak mača. Njihove ruke, koliko god bile velike, ne bi mogle obuhvatiti dršku. Samo je Galahad uspio pravilno uhvatiti mač.

Natpis na omotu, koji kaže da je onaj koji je mač bio iznad svih ostalih, smatrao bi da je propao u vrijeme njegove najveće potrebe. Također na koricama, neki drugi natpisi navode da samo djevica kraljevskog roda i djevica mogu zamijeniti remen mača novim pojasom koji je izradila.

Dok je natpis na oštrici upozoravao svakoga tko bi se usudio otkopati mač, bit će ubijen ili osakaćen.

Nascien, suvremenik Josipa iz Arimate i Josipa Flavija, pronašao je mač na brodu, koji je ležao u podnožju kreveta. Nascien je cijenio ovaj mač više nego bilo koji drugi. Kad je Nascien izvukao mač kako bi ubio ogra, on se slomio na dva dijela. Stoga je ispunjenje proročanstva o maču podbacilo osobu u vrijeme njegove potrebe. Kralj Mordrain, Nascijenov pratilac, spojio je dvije krhotine oštrice, odmah učinivši čarobni mač ponovo cijelim. Mordrain je mač ostavio na čarobnom brodu. Prije nego što su Mordrain i Nascien mogli napustiti brod, leteći mač ranio je Nasciena u rame. To mu je bila kazna za izvlačenje mača.

Nekoliko generacija kasnije, kralj Varlan upotrijebio je mač protiv kralja Lambara, oca osakaćenog kralja. Ne samo da je kralj Lambar umro, udarac je uništio i dva kraljevstva, koje se sada nazivalo Pusto zemlja. Varlan se vratio na brod po korice. U trenutku kad je mač stavio u korice, pao je, mrtav.

Kralj Parlan (Pellam) bio je sin kralja Lambara. Parlan je mač pronašao pored kreveta u čarobnom brodu, gdje je kralj Varlan ispustio mač. Izvukao je mač i odmah ga je ranio leteće koplje, što se pojavilo niotkuda. Dobio je udarac u bedro. Rana nikada nije zacijelila, nakon toga je Parlan zauvijek bio poznat kao Osakaćeni kralj.

Prije nego što je Galahad uspio opasati mač, djevojka koja je zamijenila pojas konoplje bila je Percevalova sestra. Pojas je izrađen od njezine prekrasne zlatne kose, pomiješane sa nitima zlata i svile. Pojas je također bio načičkan dragim kamenjem. Korice su imale i ime koje se zvalo Sjećanje na krv.

Za epizodu trojice vitezova koji su pronašli mač na brodu, pogledajte Aboard the Ship in Galahad ’s Tradition.

Mač i kamen koji pluta

Ovaj se mač pojavio samo u tradiciji Galahada#8217 (tekst Vulgate i verzija Maloryja#8217). Prije početka Potrage, velika mramorna ploča plutala je niz rijeku do Camelota uoči Duhova. U središtu mramora bio je mač, s dragim kamenom na školjci. Na kocki je pronađen zlatni natpis koji govori da samo najbolji vitez na svijetu može izvući mač iz kamena.

Arthur je mislio da je mač namijenjen Lancelotu, ali junak je odbio dodirnuti mač. Arthur je tada naredio nevoljnom Gawainu da izvuče mač, jer je bio drugi najbolji vitez. Gawain nije uspio izvući mač iz kamena. Lancelot je prorekao da će Gawain biti kažnjen zbog dodira mača.

Sutradan je novi vitez odlazio u Potragu, bez mača. Arthur se jučer sjetio incidenta, doveo Galahada pred plutajući kamen. Galahad je lako izvukao mač. Galahad će kasnije upotrijebiti mač da rani Gawaina, kojeg nije prepoznao, ispunivši predviđanje Lancelota. (Vidi Potraga grala)

Prema Suite du Merlin (Nastavak Merlina, oko 1240) u Post-Vulgata ciklus, koji Malory ’s Le Morte d ’Arthur Slijedila je [Knjiga II] koja sadrži porijeklo mača. Zvali su ga Mač zle sudbine. Balin le Savage osvojio je mač od Lady Lile. Balin je bio odgovoran za Dolorous Stroke, kada je upotrijebio Sveto koplje i ranio kralja Pellama (Parlan ili Pellehan). Balin je prevaren u borbi sa svojim bratom Balanom do smrti. Prije nego što su umrli, zadali su jedno drugom smrtnu ranu.

The Nastavak prvog grala (oko 1190.).

The Nastavak drugog grala (oko 1195.).

Merlin i Perceval napisao je Robert de Boton (oko 1200.).

The Didot Perceval (1210).

Estoire de Saint Graal (Povijest Svetog Grala) potječu iz ciklusa Vulgate, c. 1240.

Queste del Saint Graal (Vulgatni ciklus, oko 1230).

Sami postovi imaju najstarije drvo na svijetu. Autor je opisao da je svaki post imao drugačiju boju: snježnobijelu, krvavocrvenu i smaragdno zelenu. To su bile prirodne boje drva.

U osvit vremena, kada su Adam i Eva pojeli plodove s Drveta znanja, postali su svjesni svoje golotinje i postidjeli su se. Pokrili su se grančicama i lišćem koje su lomili sa Drveta života, kako bi sakrili svoju golotinju. Kad su istjerani iz rajskog vrta, Eva je sa sobom ponijela grančicu. Kad su pronašli mjesto za nastanjivanje, Eva je posadila grančicu u zemlju. Na kraju je skromna grančica prerasla u veliko, lijepo drvo.

Pod tim je drvetom rođeno njihovo drugo dijete, Abel. Abel nije bio samo omiljeno dijete Adama i Eve, već i Boga. Zbog ljubomore, najstariji sin po imenu Cain ubio je svog brata pod istim drvetom pod kojim je rođen Abel. Dio stabla bio je preplavljen krvlju Abela. Tu je Bog kaznio Kajina.

U vrijeme Salomona stablo je još bilo živo i zeleno. Salomon je u Bibliji bio na glasu kao veliki i mudar kralj. Solomon je bio sin kralja Davida i Bathshebe, Davidove omiljene supruge. Salomon je, kao i njegov otac prije njega, imao mnogo žena. Jedna od njegovih žena bila je vrlo inteligentna i snalažljiva žena.

Kralj je saznao da će jedan od njegovih potomaka postati najveći vitez na svijetu. Solomon je želio dati ovom vitezu nešto što mu je pripadalo. Njegova je žena razmišljala o ideji izgradnje broda koja će trajati više od tisuću godina.

Kad je brod dovršen, veliki, veličanstveni krevet postavila je usred brodova. Na uzglavlje kreveta postavila je muževu krunu.

Solomonova supruga imala je stolare za rezanje drva s Drveta života. Nevoljni stolari bili su prisiljeni rezati dovoljno drva za izradu tri stupa različitih boja. S obje strane kreveta bili su crveni i bijeli stup. Na ova dva stupa pričvršćena je drvena greda koja je visjela nad krevetom. Stup zelene nijanse nalazio se na vrhu snopa grede#8217s.

Noć kad je sve bilo dovršeno, Salomon je imao viziju kako biće koje silazi s neba ispisalo natpise na boku broda i mač. Natpisi su bili upozorenja i proročanstva.


Sveti gral - POVIJEST

The Sveti gral je čaša iz koje je Krist pio na Posljednjoj večeri i koju je Josip iz Arimateje iskoristio da uhvati Kristovu krv dok je visio na križu. The Sveti gral u legende o kralju Arthuru uveo je Robert de Boron u svojoj romanesci Joseph d'Arimathie koja je vjerojatno napisana na samom kraju dvanaestog stoljeća ili prvom desetljeću trinaestog.

U ranijim izvorima riječ & quotgrail & quot dolazi od latinskog gradale, što je značilo jelo doneseno na stol u različitim fazama (latinski & quotgradus & quot) ili tijekom jela. Tako su Chr & eacutetien de Troyes i drugi rani pisci namjeravali ovu vrstu pladnja izrazom "quotgrail." Chr & eacutetien govori o & quotun graal, & quot; gralu ili pladnju, pa prema tome nije jedinstvenom svetom gralu.

U srednjovjekovnoj romansi, rekao je da je Sveti gral u britanski Glastonbury donio Josip iz Arimateje, iako bi se moglo pretpostaviti da je to malo vjerojatno za njega. U vrijeme kralja Artura potraga za Svetim gralom bila je najviša duhovna potraga za vitezom.

Chr & eacutetien zasluge Perceval je vitez koji mora postići potragu za Gralom.

Malory ipak ima Galahada za glavnog viteza Svetog grala, iako drugi vitezovi (Perceval i Bors u Morte d'Arthur) postižu potragu.

Tennyson je možda autor koji ima najveći utjecaj na koncepciju potrage za Svetim gralom kroz svoje Idile i svoju kratku pjesmu & quotSir Galahad & quot.


Objavljivanje Grala

Moja nedavna knjiga zalazi u srednjovjekovnu izdavačku povijest francuskih romansi koje sadrže reference na legendu o gralu, postavljajući pitanja o kompilaciji narativa u rukopisne knjige. Ponekad će dati tekst biti vezan uz druge vrste tekstova, od kojih neki naizgled nemaju nikakve veze s Gralom. Dakle, kakve tekstove nalazimo prateći pripovijesti o Gralu u srednjovjekovnim knjigama? Može li nam to reći nešto o tome što je srednjovjekovna publika znala ili razumjela o Gralu?

Sangreal. Arthur Rackham

Slika je raznolika, ali je moguće uočiti širok kronološki trend. Neke od nekoliko najranijih rukopisnih knjiga koje još uvijek imamo vide pripovijetke o Gralu sastavljene same, ali brzo se pojavljuje obrazac za njihovo uključivanje u prikupljene sveske. U tim se slučajevima pripovijesti o Gralu mogu pronaći uz povijesne, vjerske ili druge pripovjedačke (ili izmišljene) tekstove. Pojavljuje se, dakle, slika Grala koji nema jasnu definiciju kao današnja.

Možda je Gral poslužio kao koristan alat koji se mogao primijeniti u svim kontekstima kako bi se prenijela potrebna poruka, kakva god ta poruka bila. Naravno, to vidimo i danas, primjerice kada koristimo izraz "Sveti gral ..." za opis praktički nedostižne, ali vrlo poželjne nagrade u gotovo svakom području koje se sjetite. Postoji čak i gitarska papučica s efektom nazvana "sveti gral".

No, nakon što su se počele pojavljivati ​​prozne romanse iz 13. stoljeća, Gral je započeo vlastiti život. Poput moderne sapunice, ove su se romanse sastojale od ogromnih gomila narativnih niti, prožetih neovisnim epizodama i nedosljednostima. Zauzeli su čitave knjige, često ogromne i bogato ilustrirane, a danas one nude dokaze da je književnost o gralu izbjegla jednostavno razumijevanje i da ju je potrebno izdvojiti - fizički i figurativno. Drugim riječima, književnost o Gralu imala je izrazitu kvalitetu - bila je, kako bismo je danas mogli nazvati, žanr za sebe.

U nedostatku jasne definicije, ljudska je priroda nametati značenje. To se danas događa s Gralom, a prema dokazima srednjovjekovne kompilacije knjiga, to se gotovo sigurno dogodilo i u srednjem vijeku. Kao što moderni gitaristi koriste svoj "sveti gral" za eksperimentiranje sa svim vrstama zvukova, tako su i srednjovjekovni pisci i izdavači romantike koristili gral kao prilagodljiv i kreativan instrument za prenošenje određene poruke svojoj publici, čija bi priroda mogla biti vrlo razlikuje se od knjige do knjige.

Je li publika uvijek razumjela tu poruku, sasvim je drugo pitanje.


Gral, Sveti

Dio arturističkog ciklusa romantike, kasnoga podrijetla, koji utjelovljuje brojne priče koje se bave traženjem određene posude velike svetosti pod nazivom "Gral" ili "Graal". Verzije priče su brojne, a najpoznatija je ona Conte del Graal, the Grand St. Graal, Sir Percyvalle, Quete del St. Graal, i Guyot, ali postoje i mnogi drugi. Oni se u mnogo čemu preklapaju, ali standardni oblik priče možda se može pronaći u Grand St. Graal, jedna od najnovijih verzija, koja datira iz trinaestog stoljeća.

Priča o tome kako je Josip iz Arimateje upotrijebio jelo koje se koristilo na Posljednjoj večeri za hvatanje Otkupiteljeve krvi, koja je istjecala iz njegova tijela prije njegova pokopa. Zatim se opisuju Josipova lutanja. On vodi bend u Veliku Britaniju, gdje je bačen u zatvor, ali ga isporučuje Evelach ili Mordrains, kojega je Krist uputio da mu pomogne. Mordrains gradi samostan u kojem je smješten Gral. Brons, Josipov šurjak, ima sina Alaina, koji je imenovan čuvarom Grala. Alain, nakon što je ulovio sjajnu ribu kojom hrani cijelo kućanstvo, naziva se "bogati ribar", što postaje vječna titula čuvara grala. Alain postavlja Gral u dvorac Corbenic i s vremenom razni vitezovi dvora kralja Arthura dolaze u potragu za svetim posudom. Mogli su joj se približiti samo najčišći od čistih, i u svoje vrijeme vitez Percival uspijeva vidjeti čudo.

Vjerojatno je ideja o Gralu potekla iz ranosrednjovjekovnih legendi o potrazi za talismanima koje su otkrivaču dale velike blagodati, na primjer, cipele brzine, ogrtač nevidljivosti i prsten Gygesa, te da su te priče tumačeni su u svjetlu i duhu srednjovjekovnog kršćanstva i misticizma.

Legende se mogu podijeliti u dvije klase: one koje su povezane s potragom za određenim talismanima, od kojih je Gral samo jedan, i koje se bave osobnošću heroja koji postiže potragu, i druge, one koje se bave prirodom i povijest talismana.

Mnogo se kontroverzi vodilo oko mogućeg istočnjačkog podrijetla legende o Gralu. Mnogo je erudicije upotrijebljeno kako bi se pokazalo da je Guyot, provjereni pjesnik##E7al koji je doživio procvat sredinom dvanaestog stoljeća, u Toledu u Španjolskoj pronašao arapsku knjigu astrologa Flegitanisa koja je sadržavala priču o gralu. Ali naziv "Flegitanis" nikako ne može biti arapski vlastiti naziv. To bi mogao biti perzijski feleked â n ê h, kombinirana riječ koja označava "astrologiju", au tom slučaju to bi bio naslov astrološkog djela. Neki su vjerovali da je legenda nastala u umu samog Guyota, ali se tom zaključku oštro usprotivio folklorista Alfred Nutt. Ipak, postoje neki razlozi za vjerovanje da su priču s Istoka mogli donijeti vitezovi templari.

Legendu o Gralu često su držali različiti crkveni apologeti kako bi poduprli teorije da ili Engleska crkva ili Rimokatolička crkva postoje od postanka svijeta. Od ranih kršćanskih vremena rodoslovlje ovih crkava prati se od patrijarha do brojnih apokrifnih osoba, iako nije navedeno jesu li religije posjedovale hijerofante u neolitsko i paleolitsko doba, niti samo kako su nastale. Takve teorije, koje bi logično identificirale kršćanstvo s najgrubljim oblicima poganstva, ograničene su samo na malu skupinu.

Legendu o gralu spremno su prihvatili oni koji su u njoj vidjeli vezu između Palestine i Engleske i argument za posebno odvojeno utemeljenje anglikanske crkve izravnih izaslanika iz Svete zemlje. Glastonbury bio je određen kao sjedište useljenika s Grala, a pronalazak staklene posude u blizini tamošnje katedrale prije nekoliko godina mnogi su vjernici smatrali potvrdom priče. Točan datum ovog plovila nije definitivno procijenjen, ali činilo se da nema razloga pretpostaviti da je star više od nekoliko stotina godina.

U knjizi se nudi novo zavjereničko tumačenje legende o Gralu Sveta krv i Sveti gral (1982.), Michael Baigent, Richard Leigh i Henry Lincoln. Njihova nagađanja uključuju sugestije da Isus nije umro na križu, već da se oženio i imao djecu. Njegova je žena, pretpostavljaju, s obitelji pobjegla na jug Francuske, ponijevši sa sobom "kraljevsku i pravu krv", "pjevao-pravi" ili gral srednjovjekovne romantike. Ova će linija navodno kulminirati drugim Mesijom, a sve je to tajna reda pod imenom Prieure de Sion. Očigledno je da je istraživanje ove nevjerojatne priče počelo misterijom Berengera Saunierea, župnika u Rennes-le-Ch â teau u Pirinejima, koji je, čini se, otkrio tajnu koja mu je omogućila pristup golemom novcu prije njegova smrt, pod tajanstvenim okolnostima, 1917. Ta je tajna uključivala povijest Rennes-le-Ch â teau i njegovu povezanost s templarima, katarima i kraljevskom krvnom lozom dinastije Merovinga.Priča ima previše skokova u povijesti i logici da bi se mogla istražiti, a samo će vrijeme pokazati mogu li se njezine glavne tvrdnje neovisno potkrijepiti.

Patricia i Lionel Fanthorpe opovrgavaju teoriju o Baigentu, Leighu i Lincolnu u svojoj knjizi iz 1982. Otkriven Sveti gral: prava tajna Rennes-le-Ch â teau.

Izvori:

Bruce, James Douglas. Evolucija arturijanske romantike, od početaka do 1300. godine. Baltimore, Md .: Johns Hopkins University Press, 1923.

Cooper-Oakley, Isabel. Tragovi skrivene tradicije u zidarstvu i srednjovjekovnom misticizmu. London, 1900.

Fanthorpe, Patricia i Lionel Fanthorpe. Otkriven Sveti gral: prava tajna Rennes-le-Ch â teau. North Hollywood, Kalifornija: Newcastle Pub. Co., 1982.

Lacy, Norris J., ur. Arthurska enciklopedija. New York: Garland Publishing, 1986.

Loomis, Roger Sherman. Gral: Od keltskog mita do kršćanskog simbola. Cardiff: University of Wales Press, 1963.

Nutt, Alfred. Studije o legendi o svetom gralu. London: Folklore Society, 1888. Reprint, New York: Cooper Square Publishers, 1965.

Rhys, Sir John. Studije o Arturijskoj legendi. Oxford: Clarendon Press, 1891.

Čekaj, Arthur Edward. Sveti gral: Galahadova potraga u arturijanskoj književnosti. London, 1933. Reprint, New Hyde Park, N.Y .: University Books, 1961.

Weston, Jessie L. Od rituala do romantike. Cambridge: Cambridge University Press, 1920. Reprint, Garden City, NY: Doubleday Anchor, 1957.

— —. Potraga svetog grala. London: G. Bell & amp Sons, 1913 London: Frank Cass, London, 1964.


Veći posao

Urbi et Orbi Communications, Inc., New Hope, KY, ožujak 2006

Kad će u srpnju papa Benedikt XVI. Posjetiti španjolsku Valenciju, vidjet će jednu od najsvetijih relikvija kršćanskog svijeta: Santo Caliz, sveti kalež, koji je nadahnuo mit o svetom gralu. Više od 500 godina katedrala u Valenciji bila je u posjedu čaše od ahata, štovane kao posuda s kojom je Krist inicirao Presveti Sakrament tijekom posljednje večere, što je tvrdnja koja bi, prema nekim uglednim povjesničarima, mogla biti istinita.

Unutar veličanstvene katedrale u Valenciji, šarmantne mješavine gotičkih i baroknih elemenata, lako se može pronaći osvijetljeno svetište na Velikom oltaru gdje iza neprobojnog stakla stoji mali kalež gotovo prozirnog ahata: Santo Caliz, najdragocjenije blago "Seu", "vidi", kako se katedrala naziva na maternjem valencijskom dijalektu.

Od 14. srpnja 1506. u posjedu je kanonika katedrale. Od tada se iz svetišta iznosi samo dva puta godišnje: na Veliki četvrtak u vrijeme Uskrsa i na "blagdan Santo Caliz " posljednjeg četvrtka u listopadu, kada se u svečanoj procesiji nosi do glavnog oltara katedrale, gdje je nadbiskup Valencije, danas mons. Agustin Garcia-Gasco, slavi svetu misu u nazočnosti ove dragocjene relikvije, koju čuva prestižno "Bratstvo vitezova svetog kaleža", na čelu s grofom Villafranquezom, rođakom španjolskog kralja Juana Carlosa i don Ignaciom Carrauom , zapovjednik Papinskog reda svetog Grgura Velikog i bivši namjesnik provincije Valencije.

U svom sadašnjem obliku, "Santo Caliz" sastoji se od tri dijela: male šalice od ahata, obrnute zdjele od oniksa koja se koristi kao njezino stopalo i srednjeg zlatnog komada s dvije ručke. Zdjela od oniksa učvršćena je s četiri zlatna luka, postavljena s 27 bisera veličine graška, dva rubina i dva smaragda. Šalica ahata izvorna je relikvija. U dokumentu iz 1135. godine "kalež od dragog kamena i posuda od sličnog dragog kamena" još uvijek se navode kao dvije zasebne stavke. Te je godine aragonski kralj Ramiro II naložio svojim zlatarima da ih postave u jedan objekt koji je mnogo više odgovarao srednjovjekovnoj zamisli o kaležu.

No, već u svom najranijem dokumentu, koji datira iz 1134. godine, kamena čaša opisana je kao "kalež u kojem je Krist, naš Gospodin, posvetio svoju krv". U istom dokumentu stoji da je ovaj kalež jednom "sveti Lovre poslao u očev grad Huescu".

Povijest kaleža

Prema španjolskoj tradiciji, kalež Posljednje večere izvorno je u Rim donio sveti Petar. Dva su stoljeća samo Pape smjeli slaviti svetu misu s njom, a moguće je da to odražava i posebna euharistijska molitva rimskog kanona, kad kaže ".. accipiens et hunt praeclarum calicem" — što doslovno znači: "On, uzima upravo ovu šalicu." Dakle, ove su riječi izvorno mogle imati i simbolično i vrlo određeno značenje.

Vjerojatno je sveti Lovre doista bio Španjolac u blizini Huesce na sjeveru Španjolske, imanje pod imenom "Loreto" i dalje se štuje kao mjesto njegova rođenja i prebivališta njegovih roditelja. Već u 4. stoljeću španjolski kršćanski pjesnik Prudencije spominje svetog Lovre u svojoj pjesmi o španjolskim mučenicima, što čini se potvrđuje tradiciju. Izvjesno je da je, prema suvremenom pismu Ciprijana, biskupa u Kartagi, tijekom "Valerijanskog progona" 258. godine, kada su prvi papa Sikst II i četvorica njegovih đakona, a tri dana kasnije, sveti Lovre primili mučeništvo, Crkveno je blago zaplijenio rimski car. Stoga bi imalo smisla da bi se odgovorni đakon, kakav je zasigurno bio sveti Lovre, pobrinuo da se tako dragocjena relikvija poput kaleha od ahata pošalje na sigurno mjesto, daleko od Rima. Imanje njegovih roditelja u Huesci bilo je barem vjerojatna mogućnost.

Sa sigurnošću se može reći da se ahat čaša častila kao relikvija u samostanu San Juan de la Pena sjeverno od Huesce od 1100 -ih. Prema španjolskoj tradiciji, 712. godine poslije Krista, kada su muslimanski Mauri napali Iberijski poluotok, kalež je bio skriven u Aragonskom gorju, jednom od središta kršćanskog otpora. Gotovo jedno stoljeće bilo je skriveno u pećinskom svetištu, prije nego što je premješteno na promjenjivo kraljevsko sjedište, na kraju u katedralu nove, privremene prijestolnice Jace, a odatle u samostan San Juan de la Pena, koji je stajao izravno pod papinom kontrolom. Godine 1399. kralj Martin I., na inzistiranje španjolskog protupape Pedra de Lune (alias Benedikt XIII.), Naredio je njegovo prebacivanje u dvorsku kapelu njegove rezidencije u Zaragozi, zatim u Barcelonu, i konačno, 1437. u Valenciju . Tamo se izvorno čuvao u kraljevskoj palači, prije nego što je premješten u katedralu i povjeren njezinim kanonicima.

Čini se da su štovanje i povijest Santo Caliz prava je srž mita o "svetom gralu" koji je 1180. nadahnuo francuskog pjesnika Chretiena de Troyesa da napiše svoju Perceval, 1205. Nijemac Wolfram von Eschenbach napisao je svoju Parzival i skladatelja Richarda Wagnera da komponira svoju operu Parsifal, prvi put izvedena na pozornici 1882.

"Gral" je stara španjolska riječ, što znači "posuda za piće u obliku morta", koja svakako odgovara za Santo Caliz u svom izvornom (čašastom) obliku. Wolfram von Eschenbach opisao je gral i kao "kamen", valencijska šalica izrađena je od poludragog kamena, ahata. Nadalje, spomenuo je tajanstveni natpis ("natpis") na površini kamenog grala koji otkriva "njegovo ime i njegovu prirodu". Doista, Santo Caliz nosi natpis na površini svog kamenog stopala u kufic (stari arapski) pisanje, čitanje "Allabsit as-sillis."

Također Gral's Castle Monsalvaesche, kako su ga opisali Chretien i Wolfram, u svim detaljima svoje topografske situacije i arhitektonskog rasporeda odgovara utvrđenom samostanu San Juan de la Pena. Doista, samostan se nalazi u podnožju Mons Salvatorisa, planine visoke 4 641 stopa. Anfortas, kralj grala, mogao je biti povijesni kralj Alfonso I. od Aragona (1104.-1134.), Nazvan "Anforts" na okcitanskom jeziku svog kraljevstva ili, latinizirano, "Anfortius". Poput Anfortasa, kralja grala, kralj Alfonso / Anforts običavao je Korizmu provoditi u San Juan de la Peni, gdje su, kako dokazuju dokumenti, Santo Caliz bio cijenjen za to vrijeme. Bio je važan pristaša vitezova templara i u svom testamentu ostavio im je trećinu svog kraljevstva, što može objasniti zašto se vitezovi koji čuvaju Sveti gral u Wolframovim knjigama nazivaju "Templeises" Parzival. Poput Anfortasa iz mita, povijesni Alfonso / Anforts smrtno je ranjen u bitci prije nego što je doveden u San Juan de la Pena, gdje je umro sedam tjedana kasnije, iako po narodnom vjerovanju on, poput kralja Arthura, nikada nije umro i bio je očekuje se da će se jednog dana vratiti. To je izazvalo mit o bolesnom kralju Anfortasu, koji je, čuvan od templara / templara, čekao spas u prisutnosti grala. Povijesni "Parzival", junak prvih epova o Gralu, mogao je biti rođak i suputnik kralja, francuski grof Rotrou Perche de Val (španjolski: "Conde de Valperche").

Wolfram ne ostavlja sumnje da je mit o svetom gralu doista nastao u Španjolskoj. Prema njegovim Parzival, francuski trubadur Guiot de Provins donio je priču iz Toleda. Doista, Guiot je ipak posjetio dvor aragonskog kralja Alfonsa II kako bi svirao i pjevao na njegovom vjenčanju 1174. U to je vrijeme kralj pripremao novu kampanju protiv Maura. Njegov djed, Alfonso I / Anforts, za svoju je kampanju protiv Maura jednom dobio sve privilegije i popustljivosti u križarskom ratu od pape Pashalisa II (1099.-1178.). Alfonso II se također nadao papinom blagoslovu i pobjedi najboljih europskih vitezova koji će se boriti na njegovoj strani. Da bi ih privukao, trebao mu je novi mit. Oni koji su otišli u križarski rat u Jeruzalem borili su se za Sveti grob. Poruka mita o gralu bila je: čak bi časnije od odlaska u križarski rat za oslobođenje praznog groba bilo služiti sveti gral, simbol svete euharistije, u kojoj je Krist živ i među nama. Stoga je Guiot spojio povijest Svetog grala s arturijanskim legendama: Vitezovi okruglog stola bili su veliki uzori srednjovjekovnih vitezova, a od europskih prinčeva očekivalo se da će slijediti njihov primjer i prepoznati Gral kao najviše dobro koje se može zamisliti.

Iako je mit o Gralu razvio vlastitu dinamiku i s godinama postao popularan i nadahnjujući književni motiv, njegova je poruka ostala ista: postao je simbol vječne čovjekove potrage za Bogom i stoga metafora za najviše ideale i težnje kršćanske Europe. Tražiti Sveti gral znači doći do dna otajstva svete euharistije. Kad Gral obećava vječni život, Presveti Sakrament ispunjava Kristovo obećanje: "Tko jede moje tijelo i pije moju krv, ima život vječni." (Ivan 6:54)

Kristov kalež?

Iako se čini izvjesnim da mit o svetom gralu potječe iz štovanja Santo Caliz tijekom 12. stoljeća pitanje je li to doista kalež koji je Isus Krist koristio tijekom Posljednje večere mora ostati otvoreno.

Kamena čaša je, prema riječima vodećih arheologa poput španjolskog profesora Antonija Beltrana, tipična posuda za piće helenističkog doba (3.-1. St. Pr. Kr.), Najvjerojatnije nastala u radionicama Antiohije u Siriji.

Britanski muzej u Londonu izlaže dvije slične šalice kalcedona i sardoniksa iz rimskog razdoblja, datirane od 1. do 50. godine naše ere, kako pokazuje Janice Bennett u svojoj knjizi Laurence & Sveti gral (2002.). Roba iz Antiohije, glavnog grada Seleukidskog carstva, bila je popularna u Jeruzalemu.

Za obrok seder Pesach (Pasha), tradicionalni Židovi preferirali su kamene posude, budući da se samo kamen smatrao "košer" ili ritualno čistim. Glina je bila previše porozna i mogla je sadržavati nečistoće, dok se srebro ranije moglo koristiti za kovanice sa likovima poganskih božanstava pa se stoga smatralo i nečistim.

Naravno, čaša od ahata bila je vrlo dragocjena posuda. Ali ništa ne ukazuje na to da je naš Gospodin zapravo posjedovao kalež koji je koristio tijekom Posljednje večere. Umjesto toga, postoji nekoliko naznaka (kako je istaknuo poznati benediktinski arheolog otac Bargil Pixner) da se Posljednja večera dogodila u gostinjskoj kući zajednice Essene. Najstarija kršćanska tradicija smjestila je "Gornju sobu" na planini Sion koja je, prema židovskom povjesničaru Flaviju Josipu Flavijeu, bila Esenska četvrt.

Kad se u ostatku Jeruzalema uoči subote održao pashalni obrok (kako sv. Ivan izvješćuje u 18:28: židovski svećenici "nisu ušli u Sudnju dvoranu, da ih ne oskvrne, ali da mogu pojesti Pasha "), Eseni su slijedili nešto drugačiji kalendar prema kojem je" prvi dan beskvasnih kruhova "već bila srijeda prije. Da je Posljednja večera doista bila pashalna večera, mogla se dogoditi na tradicionalni datum, Veliki četvrtak, samo u Esenskoj četvrti i ni u jednom drugom dijelu Jeruzalema. Iz svitaka s Mrtvog mora, pronađenih u pećinama Qirbet Qumrana, znamo da su već Eseni, u očekivanju Mesije, slavili "Zavjet Saveza". Možemo pretpostaviti da su u tu svrhu koristili dragocjene posude.

Kad čitamo u Djela apostolska, da se Dvanaestorica vratila u "Gornju sobu" na Duhove (Djela apostolska 1:13 2: 1), to pokazuje blizak kontakt s esenskom zajednicom i omogućuje da je kalež doista povjeren svetom Petru, knezu apostola.

Stoga, iako se ne može dokazati da je Santo Caliz doista je Kalež Posljednje večere, ništa ne isključuje ovu tradiciju. Možda se i ovdje može reći: "In dubio pro traditio" ("kada je pitanje u nedoumici, na strani tradicije").

Doista je teško zamisliti da se kalež s kojim je najsvetiji sakrament ustanovljen kao obrok Novog saveza jednostavno izgubio.

Također, niti jedno drugo plovilo ne može podnijeti bilo kakav legitiman zahtjev. The "Sacro Catino" Genove, koja je pronađena tijekom osvajanja Cezareje 1102., arapsko je stakleno djelo iz 9. stoljeća. U početku se mislilo da je smaragd i vjerovalo se da je to dar kraljice od Sabe kralju Solomonu, pa je u 13. stoljeću Jacobus de Voragine, biskup u Genovi i autor knjige Legenda Aurea, nagađalo se da je to mogao biti Sveti gral.

Budući da je samo Santo Caliz ima časnu, drevnu i istodobno uvjerljivu tradiciju, njezina se tvrdnja da je Kristov stvarni kalež čini se legitimnom.

Ivana Pavla II i Santo Caliz

Kad je papa Ivan Pavao II posjetio Valenciju 8. studenog 1982., pokazano mu je Santo Caliz i objašnjena mu je povijest. Pažljivo je Sveti Otac dodirnuo zlatni postolje relikvije, naklonio se i poljubio je u znak štovanja. Zatim je zatražio da se to iskoristi za veliku papinsku misu koja će se održati na najvećem trgu u Valenciji, a kanonici su mu rado ispunili želju. Tako se dogodilo da je prvi put u 1724 godine nasljednik svetog Petra izgovorio euharistijsku molitvu nad presvetim kaležom.

Već je zakazan posjet pape Benedikta XVI. Katedrali u Valenciji tijekom njegova boravka u srpnju, a stručnjaci su spremni 265. nasljedniku svetog Petra objasniti povijest dragocjene relikvije. Vidjet ćemo hoće li ga poštovati s istom predanošću kao i njegov veliki prethodnik. No čini se dobrim predznakom što je Benedikt izabran za Papu tijekom godine euharistije.

Michael Hesemann, njemački autor i povjesničar, napisao je nekoliko knjiga o kršćanskim relikvijama.


Sveti gral: legenda, povijest, dokazi

Stavka s ograničenim pristupom true Dodano Datum 2014-08-07 15: 43: 49.126765 Bookplateleaf 0004 Boxid IA1147706 Grad Jefferson, NC Donor bostonpubliclibrary Vanjski identifikator urn: asin: 0786409991
urna: oclc: record: 1035603145 Extramarc University of Michigan Foldoutcount 0 Identifier svetagrail00just Identifier-ark ark:/13960/t6n055v0h Faktura 1213 Isbn 0786409991 Lccn 2001031219
20131219 Ocr ABBYY FineReader 11.0 Openlibrary OL8138525M Openlibrary_edition OL26281377M Openlibrary_work OL17677856W Stranice 174 Ppi 300 Vezana-vanjska-urna urn: isbn: 0786450312
urn: oclc: 822229800 Republisher_date 20170212092235 Republisher_operator [email protected] Republisher_time 397 Scandate 20170123095135 Skener ttscribe8.hongkong.archive.org Centar za skeniranje hongkong Shipping_contain SZit2323 SZ0023


Gledaj video: Sveti Gral (Srpanj 2022).


Komentari:

  1. Walt

    Rekao sam u povjerenju, pronašao sam odgovor na vaše pitanje na google.com

  2. Maule

    Ono što je ovdje dobro organizirano je kriminal. Nevinost je stanje koje je nespojivo s osjećajem dubokog zadovoljstva. Ima li života na Marsu, ima li života na Marsu, ali postoji debeli, debeli sloj čokolade, razumijem: živjeti s jednom ženom, ali s istom ?! ... "Drugi nisu bolji" - natpis na ogledalu. Slomljene kosti ne plutaju! Ljubav je kao vatra, štap nećeš baciti, ugasit će se.

  3. Zukasa

    Svakom prema njegovim mogućnostima, svakom prema njegovim potrebama, ili kako god je napisao Karl Marx

  4. Frazer

    Točnije ne dogodi

  5. Mitaur

    Oprosti...

  6. Chien

    To zajedno. I s ovim sam naišao. O ovom pitanju ćemo raspravljati.



Napišite poruku